БЛОГ: Palo Monte


Palo Kimbisa

Palo Kimbisa

Само по себе слово «Kimbisa» означает - «побороть», «преодолеть», что как нельзя лучше отражает суть этой религии. Исторические корни Palo Monte и Palo Kimbisa локализуется в таких африканских странах, как: Заир, Ангола, Конго, Замбия, Намибия, а так же во всех остальных входящих в ареал обитания племён Bantu. Но, как полноценная религия Palo, несомненно, оформилось на Кубе и Гаити, а позже распространилось и на остальные страны Карибского бассейна.

В середине 1841 года было основано общество Abakuá, основой которого стали выходцы из различных частей современной Нигерии и представители народностей Bantu и Calabar. Именно оно дало толчок для распространения религии Palo Mayombe и Palo Kimbiza. В тот исторический период Palo Kimbiza преимущественно практиковалась в Гаити, а на Кубе было более распространено Palo Mayombe.

На Кубе Palo Kimbisa оказалось благодаря Tata Nganga Nkisi Malongo (Andrés Petit), который в 1863 году основал в пригороде города Havana, известном под названием Guanabacoa, первый дом «La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje». Существует заблуждение, распространенное среди плохо осведомленных людей, что Palo Kimbisa SCBV является изобретением Андреса Петита, однако это не так. Palo Kimbisa SCBV – это целостная система, основанная на правомерном объединении Петитом ряда традиционных практик и методов, в канву которых гармонично вплетены элементы Yimbola, Vodun, Abakuá, Ifa, Lucumi, спиритизма, эзотеризма, шаманизма, масонства и католичества. Это объединение не только обогатило Palo Kimbisa SCBV методологической базой, но и сделало ее одним из самых сильных течений религии Palo существующих на сегодняшний день.

Andrés Facundo Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza Nuncatesia Petit – легендарная и весьма противоречивая фигура своего времени. Он стал первым кто стал инициировать белых людей в в африканские культы. Согласно историческим данным, он долгое время прожил среди монахов-францисканцев, изучая богословие, он в совершенстве владел большим количеством языков (в том числе знал латынь, анаго и семь диалектов банту), был инициирован в разные тайные общества (Lucumi, Palo, Abakuá, масонские ложи и многие другие). Сохранилось предание о том, как он посещал Папу Римского (Пия IX), который вняв его рассказам и яркой демонстрации возможностей, одобрил и благословил создание «La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje».

La Regla Kimbiza имеет характерные черты, в которых прослеживается сильная связь с силами природы, стихиями, элементами растительного и подземного мира под покровительством Gurunfinda и различными видами духов. Центральная роль отведена Nganga, сосуду, в котором находится Mpungo (божество) и Nfumbe (душа умершего) с которым Palero (священник религии Palo) заключил особый пакт, согласно которому Nfumbe выполняет приказы Palero, а тот в свою очередь обеспечивает его всем необходимым.

Palo Kimbisa крайне закрытая от непосвященных религия, которая имеет строгую систему инициаций и уровней посвящения, с определенным пластом знаний, соответствующих уровню посвящаемого.

Церемония Nkimba, так же известная как «rayamiento» является самой первой инициацией, через которую человек становится частью культа Palo Quimbisa. Как и любая другая церемония Nkimba, подразумевает предварительную консультацию и одобрения инициации Нганга. В Palo Kimbisa приходят, как по предписанию в ходе прохождения церемонии Ifa-Ocha - Awofaka (mano de Orula), так и по зову сердца.

Rayamiento – сложный процесс, подробности которого знает лишь тот, кто прошел его. Отличительной чертой церемонии Nkimba, является нанесение Mbozos (особых знаков-порезов) на тело Nguello (статус человека прошедшего Rayamiento). Палеро считают, что кожа человека - «свидетель» ритуала и начала новой жизни Nguello в Munanzo (религиозный дом Пало). После прохождения церемонии, Nguello находится под протекцией Nzambia (верховное божество) , который помогает Nguello в процессе духовной эволюции, а обучение различным аспектам религии Palo Kimbisa, происходит под надзором крестного. Nguello, не имеет своих nganga и лицензии на проведение сложных ритуалов в рамках традиции, однако он может помогать своему крестному и работать с его нганга.

Обладание одной или большим количеством Nganga (Prenda) говорит о статусе Tata Nganga (Уaya Nganga) или Tata Nkisi (Уaya Nkisi). Tata Nkisi (Oтец Nganga) - крестный отец или священник религии Palo Kimbiza, тот кто имеет «licensia» - право собирать «Nganga» и кормить ее пернатыми и четвероногими животными. Уaya Nkisi - крестная мать этой религии, уполномоченная иметь крестников, но зависящая от Tata Nkisi, потому что именно он будет делать «Rayamiento» ее приемным сыновьям. Tata, крестники которого имеют своих крестников, носит титул - Tata Tatandi или Taita.

Основным языком, который используют Palero, в своей практике является испанский, но все литургические тексты (mambos) и сакраментальная терминология, следуя традиции, произносятся на kicongo или bacongo, не смотря на бытующее мнение, что богам все равно на каком языке к ним обращаются, так как они понимают любое наречие. Нельзя не отметить, что, не смотря на подобную привязанность к своим африканским корням, как религия Palo совершенно не известна в Африке. В Африке пока еще сохранилась Yimbola – африканский шаманизм, маргинальное по соотношению с засильем авраамических культов (ислам и христианство) явление, имеющее родственное с Palo происхождение, но и оно постепенно вытесняется агрессивной исламизацией населения. В связи с этим фактом, существует заблуждение, которое люди претендующие на знание темы часто озвучивают в глупых попытках связать Пало с мусульманским приветствием - Salam aleykum/Aleykum salam – «мир вам», тем самым «доказав» мнимое заимствование «непонятно чего» из ислама. При всей своей внешней схожести по звучанию, правильное произношение и написание все же отличается, ровно как и смысл - Nsala Malekun/Malekun Nsala, что означает «Malekun - руки» и «Nsala - движение», таким образом «я поднимаю руки (в приветствии) и в ответ «руки поднимаются (в приветствии) в ответ».

В Palo Kimbisa существуют свои оракулы - методы предсказания (так же используемые остальными течениями Palo, с некоторыми вариациями, разнящимися от дома к дому), позволяющие давать точные прогнозы, советы, рассказывать о прошлом и будущем.

Tata осуществляет предсказание, задавая вопросы и получая ответы посредством различных «инструментов» или же выходя на прямой контакт со своим Nfumbe. Существуют три основных способа проведения консультации, каждый со своими характеристиками и нюансами.

Chamalongo

Этот оракул представляет из себя четыре (в некоторых домах - пять) кусков кожуры кокосового ореха или изготовленные из плода Guiro (higüero), которые называются Nzandi (Sandi). Прежде чем использоваться в предсказании Chamalongo, проходят особые церемонии для того чтобы они получили силу и могли давать правильный ответ. Способ применения, внешне очень похож на оракул Ифа «Оби», состоящий из четырех летра кокосового ореха. В зависимости от того какой стороной корки падают на землю, мы получаем утвердительный или отрицательный ответ на поставленный вопрос. Но в отличии от Regla de Osha в Пало, так же особую трактовку имеют «apere» – узор который образуют корки, этот узор дает предсказателю дополнительную информацию сравнимую с Odu Ifa по своей информативности. Но чаще всего этот оракул используют для получения быстрых и простых ответов.

Nkobos

Этот оракул представляет из себя 21 ракушку, способ использования которых схож с раковинами cauri в dillogun Regla de Osha. Палеро задает свой вопрос и Mpungo (божество) и Nfumbe (дух живущий в нганга) дают свои советы и соответствующие предписания помогающие найти решение проблемной ситуации.

Mpaka / Vititi mensu

Этот оракул изготавливается по образу «Prenda» из рога быка или козла и запечатывается зеркалом. Это своего рода «прямой телефон» соединяющий Палеро со своим Nfumbe. Palero выдувает сигарный дым на зеркало и находясь в трансовом состоянии интерпретирует те знаки, которые отображаются в нем. Этот способ более связан с ясновидением, чем два остальных и требует хорошего контакта между Palero и Nfumbe.

В своей работе Палеро используют не только артефакты естественного происхождения (травы, палки, камни, кости, части животных и т.д.), но и особые сложные идеографические символы – «firmas», порой образующие довольно сложные и объемные композиции. Каждый отдельный символ имеет не только свое значение, но и прямое назначение, а употребленные правильно, вместе они создают определенную программу, которая задает направление ходу работы.

Рассказывая об инструментарии Палеро, нельзя обойти вниманием «fula» – порох и «chamba» – особый ритуальный алкогольный напиток, укрепляющий связь палеро со своей нганга. Порох используется не для усиления внешней экспрессии ритуала, а для усиления и запуска механизма по которому будет проходить работа, зашифрованного в той firmas, которая используется в конкретном случае для решения ситуации или проблемы.

В завершении этой обзорной статьи о Palo Kimbisa, хотелось бы привести общую информацию (в том числе историческую) о традиции Пало на Кубе, которая будет полезна любому кто хочет узнать, как можно больше о Quimbisa.

Первые дома Congo, которые обосновались на Кубе:

  • Nkita Munankita
  • Musundi Congo
  • Brillumba Congo
  • Pati Congo
  • Congo Mayombe
  • Mayombe Brillumba Congo
  • Congo Coraima
  • Vititi Congo Bisango
  • Congo Mulence
  • Congo Ganga Ncoco
  • Mayombe Palomonte
  • Palomonte Mayimbe

Дома из рода Kimbiza:

  • Kimbiza Brillumba Munandio
  • Brillumba Kimbiza Boanda Francesa (tumba francesa) Congo Gaga (rama haitiana)
  • Kimbiza Santo Cristo Buen Viaje (rama cubana)
  • Kimbiza Sansu Cristo Ganga Nkisa Arriba Mundiata
  • Kimbiza Mayombe
  • Kimbiza Cristo Rey
  • Kimbiza Palomonte Tumba Cana
  • Palomonte Haitiano Palo Kimbiza

Предшественники, старые Congos, Tata и Yaya, оказавшие огромное влияние на развитие традиции Kimbiza и Mayombe:

  • Tata Leo Remolino
  • Tata Joaquín
  • Tata Cande
  • Tata Francisco
  • Ta´Julian
  • Ta´Jacinto Lucumi
  • Francisco Siete Rayos
  • Mama Tomasa
  • Cocola
  • Ma´Jacinta
  • Ma´Filomena
  • Antonia Gervasio
  • Ma´Africana
  • Margarita Armenteros
  • Tata Jose
  • Tata Jose Julián

Основные Mpungo:

  • Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). Сила доброго ветра.
  • Viento Malo (Ánima Sola). Сила злого ветра.
  • Lucero Mundo (El niño Jesús). Хозяин дорог и перекрестков.
  • Zarabanda (San Juan Bautista). Хозяин огня, войны и металлов.
  • Cubayende (San Lázaro). Сила болезней.
  • Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Сила мира, гармонии и согласия.
  • Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damián). Сила близнецов.
  • Siete Rayos (Santa Bárbara). Сила молнии.
  • Madre Agua или Kalunga (Virgen de Regla). Сила воды и материнства.
  • Mama Chola (Virgen de la Caridad). Сила богатства, владелица красоты и плотской любви.
  • Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Сила смерти.



ОБО МНЕ

Всегда сложно писать о себе, но иногда нужно…

Меня зовут Дмитрий, мое имя в традиции Ifa Orisha - Awo Ifa Oma, в традиции Palo Monte - Tata Lucero Mundo.

Я исследователь, писатель, практик, имеющий инициации в различные мистические культы нашей планеты. Многие годы своей жизни я посвятил возрождению исконной веры славянских предков, входил в жреческий совет Московской славянской языческой общины (МСЯО). Занимался популяризацией идей славянского язычества. В конце 90-х, начале нулевых, неоднократно принимал участие в многочисленных этнографических экспедициях, где изучал наследие сибирских шаманов и деревенское чернокнижие.

В поисках «настоящей» непрерывной традиции, попал на остров Свободы - Кубу, где прошел жреческие инициации в культы Ifa Orisha и Palo Monte, став Awo ni Orunmila в традиции Ifa Orisha и Tata Nganga Ndibilongo в Regla Kimbisa SCBV.

Автор книг «Навий шлях» (2001) и «Kimbisa. Дорогами древних богов» (2023), а так же глава одного из старейших российских домов крусадо афро-кубинских традиций Ifa Orisha (Ile Olorun) и Palo Kimbisa (Munanaso Nsulu).