БЛОГ: Palo Monte


Eggun, Egungun, Bakulu, Nfumbe

Говоря об аутентичности и самоидентификации в рамках Афро-кубинских культов, следует понимать, что в том виде, в котором мы с ними знакомы, они сформировались именно на Кубе, в Африке, которая без сомнения является их прародиной, все обстояло несколько иначе.

Африканцам, не попавшим в рабство, не было нужды изменять и трансформировать свою религиозно-магическую практику, адаптируя ее к изменившимся условиям, как это пришлось делать рабам на Кубе. Поэтому их традиционная вера под плотным напором авраамических религий, постепенно сдала свои позиции, перейдя в разряд маргинальных духовных предпочтений. С рабами, вывезенными в Новый Свет, все произошло с точностью до наоборот, религия - это единственное, что они могли противопоставить своим новым хозяевам. Они практиковали и модернизировали ее, делая более эффективной и малозаметной для собственных надсмотрщиков. И так, как в плавильном котле Кубы, оказались носители традиций из разных племен, то в итоге получившийся «сплав» оказался в разы эффективнее и жизнеспособнее исходных корней. Поэтому всякий раз, когда вы слышите, пространные размышления на тему традиционности и аутентичности той или иной линии Правила Конго, то вы должны понимать, что это не более чем словословие – некий пассаж, сродни недобросовестной саморекламе, не имеющий под собой серьезных оснований.

Однако, несмотря на «монолитность» получившегося сплава, в каждой из традиций его фундамента, есть свои нюансы, которые отличают одну религиозную линию от другой. Благодаря этим отличиям мы имеем разные линии Palo Monte, Сантерию, Вуду, Худу, Макубу, Кимбанду и прочие АКТ-течения.

Одной из распространенных ошибок людей проявляющих интерес к АКТ, является попытка найти параллели, среди различных пантеонов Lucumi и Congo, берущая свое начало в христианском синкретизме Сантерии, где божественные Сущности, сопоставляются по ряду сходных черт с полным игнорированием всего, что не укладывается в заданную парадигму восприятия. И если в сопоставлении Mpungu и Orisha, достаточно легко обнаружить искусственную притянутость подобного синкретизма, ибо Mpungu – это изначальные, первородные стихии, лишенные обличья, а Orisha – это антропоморфные божества с более тонкими вибрациями. То в случае с культом мертвых возникает сущая путаница. Вот именно ее мы сегодня и постараемся «распутать».


Eggun

В рамках Regla de Osha (Сантерия), этот термин обозначает мертвого, который связан с вашей семьей или родословной вашего кабильдо (религиозного дома). Их почитают, преподносят жертвы и просят помощи. Как правило, они представляют из себя старших священников вашей линии, которые в силу общей религиозной практики переходят на более высокий уровень, по сравнению с простыми мертвыми, не имеющими подобной поддержки из мира живых. Как правило они почитаются людьми, так или иначе вовлеченными в религиозные культы АКТ.


Egungun

В Африке почитание мертвых в рамках родовых общин, проходит в форме маскарада, причем люди, которые участвуют в них, не обязательно должны быть представителями традиционных культов (В Африке наиболее распространен Ислам и Христианство, а не традиционные религии). Коллективная идентичность в основном относится к представителям вашей семьи, которые умерли и в настоящее время должны быть умилостивлены, чтобы прийти и поговорить с сообществом в целом, снизойдя до живых, как единое целое через ритуальные песни и танцы. Умершие предки, в этом контексте не обязательно являются представителями жречества, и так же не обязательно при жизни должны были быть вовлечены в традиционные верования.

На первый взгляд, вроде бы не возникает видимого противоречия, ибо эти термины описывают мертвых с позиции Yoruba и вполне могут быть соотнесены с культом мертвых в рамках традиции Palo Monte. Однако, это не так. И далее мы объясним почему.


Bakulu

Это не просто предки, благодаря которым, мы сегодня находимся здесь, это обожествленные сущности, которые задолго до нашего рождения проложили путь, которым мы идем вслед за ними, следуя правилам Congo. Их трансцендентные души стали единой частью с Kalunga и Mpemba. Всякий раз, когда мы говорим о Bakulu, мы говорим о нашей связи с миром и вселенной, которая смотрит на нас глазами наших предков, ставших неотъемлемой частью нашей духовной и магической практики. С некоторой степенью натяжки, их можно соотнести с Eggun в традиции Lucumi, с той разницей, что Eggun, при должном уровне развития, могут находиться в вибрациях Orisha, а Bakulu становятся неотъемлемой частью нашего представления о божественном истоке.


Nfumbe

Это дух мертвого (представленный его костями), с которым мы заключаем пакт и помещаем его в ритуальный сосуд. Именно тандем Nfumbe и Mpungu рождает Nkisi. Без Nfumbe - нет Nkisi, а значит, нет Nganga! Тут следует оговориться, что первоначальные Prenda (святыни религии Palo Monte) содержали в себе кости предков, которые являлись Bakulu. Однако, на сегодняшний момент Nfumbe, с которым заключается пакт, не является ни нашим религиозным, ни кровным предком, а зачастую даже не является palero. Это не означает, что сегодняшние Prenda, уступают в силе изначальным. Просто ситуация изменилась, и Palo Monte, в очередной раз адаптировалось к текущей реальности. Если проводить параллели с мертвыми в традиции Lucumi, то Nfumbe условно можно соотнести с Egungun, однако Lucumi не имеют ритуальной магической практики с ними.

Regla Kimbisa, благодаря синтезу различных религиозно-магических течений, объединяет в своей практике почитание и работу с различными сущностями, будь то исконные силы Congo, Orisha из Regla de Osha, католические святые или иные проявления запредельного. Однако грамотный kimbisero, никогда в своей практике не сваливает весь свой арсенал в одну кучу, четко дифференцируя силы, с которыми он взаимодействует, используя ту методологию и литургию, которая им соответствует. Именно такой подход, позволяет Regla Kimbisa, неизменно добиваться успеха и одерживать победу в самых сложных ситуациях.

Мы, как представители Rama Kimbisa SCBV (Santo Cristo Del Buen Viaje), призываем всех последователей традиции Palo Monte, придерживаться того же простого правила, и не создавать не нужные cruzado (скрещивания), тем самым внося сумятицу в традицию и порождая новые сущности на ровном месте. Для каждой Силы есть свои правила и свои имена, давайте же будем следовать им, под присмотром наших предков.



ОБО МНЕ

Всегда сложно писать о себе, но иногда нужно…

Меня зовут Дмитрий, мое имя в традиции Ifa Orisha - Awo Ifa Oma, в традиции Palo Monte - Tata Lucero Mundo.

Я исследователь, писатель, практик, имеющий инициации в различные мистические культы нашей планеты. Многие годы своей жизни я посвятил возрождению исконной веры славянских предков, входил в жреческий совет Московской славянской языческой общины (МСЯО). Занимался популяризацией идей славянского язычества. В конце 90-х, начале нулевых, неоднократно принимал участие в многочисленных этнографических экспедициях, где изучал наследие сибирских шаманов и деревенское чернокнижие.

В поисках «настоящей» непрерывной традиции, попал на остров Свободы - Кубу, где прошел жреческие инициации в культы Ifa Orisha и Palo Monte, став Awo ni Orunmila в традиции Ifa Orisha и Tata Nganga Ndibilongo в Regla Kimbisa SCBV.

Автор книг «Навий шлях» (2001) и «Kimbisa. Дорогами древних богов» (2023), а так же глава одного из старейших российских домов крусадо афро-кубинских традиций Ifa Orisha (Ile Olorun) и Palo Kimbisa (Munanaso Nsulu).